麟角峥嵘数脊兽

2016-11-25 03:49:42

撰文/于志飞 王紫微

中国传统高等级木构建筑的屋脊上多装饰有“脊兽”,如螭吻、垂兽、戗兽、仙人走兽等。它的应用使得建筑屋脊轮廓富于变化,尤其是大型建筑上脊兽的应用,更使得屋脊造型繁简有度,颇具清人邓石如所谓“疏处可以走马、密处不使透风”的构图之美。除却装饰,脊兽还有稳固瓦件的作用。其他钉帽一类的瓦饰虽不在脊上,却与瓦钉配合固定檐口端头,具有与脊兽类似的作用。

一 物象杂陈

脊兽的起源约在东周,这是瓦件逐渐普遍应用的时代。已发现最早使用瓦饰的实例,见于秦雍城遗址出土、可追溯至春秋晚期的陶质建筑构件中。形式有鸟形、三瓣花、屋形瓦钉钉帽,也有正脊脊端与后世鸱尾位置相当的羊角形构件,甚至还有人形瓦饰(图1)。这类瓦件皆为捏塑,手工造型感强烈,不似后世的模制风格,说明尚未大规模生产,正处于初创阶段。有研究者通过对比,指出雍城的瓦件风格与同时代的地中海沿岸阿克柔萨瓦、罗马槽形板瓦颇为相似(国庆华等《秦雍城豆腐村与马家庄遗址出土瓦件的建筑学模拟实验观察》,《文博》2013年第5期)。可知中国传统木构建筑瓦饰的起源,可能与早期远距离地域文化交流存在关联。秦人兴起于西陲,在东周列国中能够最早接触到经河西走廊而来的外域文化,不过这种与西方风格相通的瓦饰是以何种载体传入的,仍然是一个谜。

除秦以外,东方列国也有各具特色的瓦饰,如河北灵寿中山国遗址出土的檐头筒瓦上装有叶片形并开半圆孔的巨大瓦钉钉帽(图2左),与秦雍城钉帽完全不同,显然是源自独立发展的瓦饰体系。在易县燕下都遗址则出土有一种更加独特的飞鸟形屋面瓦饰,其鸟双翼高举,长颈远伸,张喙吐舌,极富动势(图2右),羽翼则具有浓郁的铜器纹饰风格,与燕国建筑满布云雷纹的脊筒瓦及瓦当相得益彰。这种鸟形装饰与雍城鸟形瓦钉钉帽同属一种题材,可能代表了早期建筑瓦饰对于屋面停留飞鸟这一现实景观的直接模拟。

雍城脊饰是否随秦朝统一而流布于全国,尚缺乏实物证据,唯知西汉早期已出现了以兽形为主题的瓦饰,十分接近唐宋以后的瓦饰题材。实例之一为汉景帝阳陵南阙门遗址出土的一件残瓦兽,瞋目吐舌、鬣毛飞动,已深具晚近脊兽风貌。实例之二为湖北沙市徐家台出土的脊兽,保存完整,“兽蹲立在筒瓦的脊背上,前腿直立,后腿蹲坐,作昂首注视远方的姿态,身刻鳞形纹,脊作鳍状纹,头作独角形,带有疏朗发纹数道”,筒瓦内侧刻有武帝“元光元年”(134)纪年文字(丁安民《我国现存最早的纪年脊兽》,《江汉考古》1984年第1期)。可见西汉宫室应已普遍使用脊兽,但尚不能判断是否如后世脊兽那样置于悬山的垂脊或庑殿、歇山的戗脊,且存世量极为稀少。

东汉时期,大量陶楼涌现,为认知当时脊兽的面貌提供了较为直接的信息。如美国宾夕法尼亚大学博物馆所藏陶楼一件(图3左1),顶层悬山,正面坡有双鸟对称立于筒瓦上,与雍城鸟形钉帽用意近似。正脊两端檐下各出一龙首,则与燕下都鸟形瓦饰形似,为正脊端头饰件。美国克利夫兰博物馆所藏东汉绿釉陶楼一件(图3左2),顶层四阿,四角脊上近端头处各立一鸟,振翅面向上方,正脊两端亦各有一鸟作栖息状。又河北阜城桑庄汉墓出土陶楼一件(图3左3),角脊瓦、筒瓦上皆有叶片形瓦钉钉帽,并有鸟形装饰置于后部筒瓦。阜城与灵寿同在太行东麓,其叶片形钉帽当继承了中山国瓦饰而来。湖北襄阳一东汉末至三国时期墓葬出土褐釉陶楼(图3右),有围墙及院门,顶层攒尖,馀皆悬山,其垂脊、角脊、正脊近端头处均有夸张高翘的弧面叶片形瓦饰,使整个建筑直观体现出“如翚斯飞”的造型意象。

南北朝数百年间,制瓦技术大大提升,瓦饰的生产也普遍趋向于批量模制。东汉陶楼上已出现一种装饰于脊端、上下三瓦当叠起的瓦饰,其最初可能为三件独立的脊头筒瓦叠砌而成,形成风尚后,逐渐出现整体制作的做法。河北邺城遗址发现有十六国时期的此类脊头瓦饰,系在一件制好的脊头瓦上模印出三个瓦当图形,可见当时仍延续着汉代风尚。这种脊头瓦的“三当叠起”纹样在南北朝时转变为大型兽面,如北魏洛阳城宗正寺出土的兽面脊头瓦(图4左),作呲牙瞋目的狮子造型,与当时石窟寺、造像龛中所见护法狮子形象颇似,显然是受到了佛教文化的影响。近年太极殿所出兽面瓦饰则为奋力张口造型,与前者微张口的神态有所差异,但因残破过甚,不知其使用位置是否亦与前者有别。北魏洛阳此类瓦饰整体装饰风格尚简约朴素,至北朝后期邺城遗址出土的东魏北齐兽面脊头瓦,则愈发凹凸有致、细节丰富,已进入了更加发达的阶段(图4中)。这种兽面脊头瓦的使用实际形象,可以在山西忻州九原岗北朝墓墓门上方的建筑壁画中见到(图4右)。北魏洛阳城还出土了一种钉帽瓦饰(图5),为菱形开四个方孔,与中山国瓦件实物、桑庄汉墓陶楼所见叶片形钉帽具有明显传承关系。这种叶片形钉帽可能代表了战国至南北朝一千年间北方瓦饰的主流造型。大同云冈石窟、洛阳龙门石窟一些北魏屋形龛正脊、角脊上同样雕有此类瓦件。九原岗北朝墓建筑壁画上,也能看到其屋脊筒瓦上插有颇似金属制作的叶片形构件,大约与北魏洛阳所出钉帽属于同类,帽、钉一体,直接插入瓦中,可以防止瓦件滑移。

纵观先秦至南北朝时期的脊饰造型题材,大致可归为鸟形、兽形、叶片形三类。其工艺从捏制到局部模制、再到整体模制,具体形象细节则缺少统一制度规范,可发挥空间大,呈现出物象杂陈的面貌。

二 兽镇神护

隋唐时期的脊兽继承了南北朝的特点,出土实物中仍以兽面脊头瓦数量最巨,两京诸宫殿皆有发现。从河南博物院藏隋代陶屋(图6)来看,其可施用于正脊、垂脊、戗脊端头。这些脊头瓦不但有上弧下方、全方的造型,可能还暗示着唐代宫殿屋脊多样的面貌。瓦面周圈多有源自西域的联珠纹,兽面则更加突出双角的形象。这种双角还不见于北魏洛阳出土的兽面脊头瓦中,但邺城出土的东魏北齐此类瓦件上已有出现,造型卷曲如鬣毛。到富平三原村窑址的脊头瓦,则已是双角长伸(图7)。唐代华清宫莲花汤、梨园遗址中发现有这种长角独立于瓦身的残存,亦是缓弧修长的面貌,更与后世垂兽的兽角区别甚微。与之配合的变化是,唐代兽面脊头瓦相对于北朝的“浮雕”更加表现出“圆雕”的特点,乃是宋代以后“垂兽”的先声。至晚唐文宗时,“以四方舆服僭奢,下诏准仪制令,品秩勋劳为等级”,为建筑的形制赋予了等级限制,其中有关脊兽的内容是:“常参官施悬鱼、对凤、瓦兽、通栿乳梁。”(《新唐书·舆服志》)。

唐代除有大量兽面脊头瓦发现以外,尚未见脊头瓦前端的“仙人走兽”实物。然而敦煌莫高窟中自初唐开始,就有若干建筑壁画表现出角脊下端以筒瓦上翘叠落、每片筒瓦端头置瓦当的做法,形成锯齿形构造,颇似明清建筑上“仙人走兽”的发端,只不过还未出现兽形。现藏于波士顿美术馆的北魏洛阳出土的“宁懋石室”也有这种做法(图8),其造型意匠与襄阳出土的三国陶楼一样,追求屋盖上扬、“如翚斯飞”的意象,同时进一步证明西汉“元光元年”的脊兽可能并非与后世“走兽”同类,而是别有用途。值得注意的是西汉长安南郊礼制建筑遗址出土了一种月牙形瓦当,即圆形瓦当下部开一圆口,正与莫高窟壁画所见角脊末端叠落瓦当的造型功能吻合,为研究这种做法出现的时代提供了实物证据。大都会博物馆所藏一幅五代绘画中仍可看到这种做法,可见其使用历史之久。

莫高窟晚唐五代寺院建筑类壁画中,还普遍出现了在建筑正脊、角脊、前檐瓦面上设置陶制或金属制火焰宝珠以为装饰的做法,使建筑整体更为华丽精致,同时起到瓦钉的作用,这也是东汉明器与九原岗北朝壁画中叶片形钉帽的造型延续。北宋《营造法式》中有“滴当火珠坐于华头筒瓦滴当钉之上”,即指此物。而在北宋时期,“仙人走兽”也正式出现于戗脊、垂脊上:

其殿阁于合脊筒瓦上施走兽者,其走兽有九品:一曰行龙,二曰飞凤,三曰行师,四曰天马,五曰海马,六曰飞鱼,七曰牙鱼,八曰狻狮,九曰獬豸,相间用之。每隔三瓦或五瓦安兽一枚。其兽之长随所用筒瓦,谓如用一尺六寸筒瓦,即兽长一尺六寸之类。

可知北宋后期,“仙人走兽”的面貌已与明清时比较趋近,这应当是经历了较长时间演进后制度化的结果。两宋绘画中的亭台殿阁上,皆形象地描绘了包括各类走兽在内的脊饰。同时,《法式》对不同规模屋宇的脊兽使用数量及尺度进行了详细描述:

四阿殿九间以上或九脊殿十一间以上者,套兽径一尺二寸,嫔伽高一尺六寸,蹲兽八枚各高一尺,滴当火珠高八寸;四阿殿七间或九脊殿九间,套兽径一尺,嫔伽高一尺四寸,蹲兽六枚各高九寸,滴当火珠高七寸;四阿殿五间、九脊殿五间至七间,套兽径八寸,嫔伽高一尺二寸,蹲兽四枚各高八寸,滴当火珠高六寸;九脊殿三间或厅堂五间至三间,枓口挑及四铺作造厦两头者,套兽径六寸,嫔伽高一尺,蹲兽两枚各高六寸,滴当火珠高五寸。亭榭厦两头者(四角或八角撮尖亭子同),如用八寸筒瓦,套兽径六寸,嫔伽高八寸,蹲兽四枚各高六寸,滴当火珠高四寸;若用六寸筒瓦,套兽径四寸,嫔伽高六寸,蹲兽四枚各高四寸,滴当火珠高三寸。厅堂之类不厦两头者,每角用嫔伽一枚高一尺,或只用蹲兽一枚高六寸。

文中出现的“嫔伽”一物,即“迦陵嫔伽”,是一种上身为人、下身为鸟的佛教神话形象,又译作妙音鸟。北宋洛阳、西夏王陵遗址出土有此类瓦饰残片若干,姿势妆扮如菩萨天人,是当时高等级建筑中使用“嫔伽”装饰的实物资料(图9)。

莫高窟西夏壁画上,也可以见到“仙人走兽”的形象,说明10世纪以后汉文化圈内使用此类瓦件已成为通行的做法。近年吉林安图宝马城金代宫殿遗址中出土了凤首走兽残块,已与明清脊兽中凤的形象甚为接近。金上京刘秀屯遗址、西夏王陵遗址发现的鸟形建筑饰件,则似乎延续了汉代遗风。元中都宫城遗址中也发现了数量较多的走兽残件,元赵遹泸绘《南平夷图卷》中的元宫殿阙门与衙署(或宅邸)上,此类瓦饰亦相当普遍,且五间单檐四阿殿阙门用五枚、三间悬山衙署用三枚,正与《法式》规制相吻合。

《宋史·舆服志》言“凡公宇,栋施瓦兽,门设梐枑”。隋唐及以前兽面脊头瓦发展而来的垂兽,北宋时已成为完全的“圆雕”造型,北宋洛阳东城衙署庭院遗址出土有此类瓦件若干(图10左),尖牙长舌,鬣毛卷曲,双角高耸,形态瘦长而夸张,颇具民间泥塑风味,可见宋代民俗文化对官式建筑的影响。一些宋画中的垂兽形象,与出土实物比例、风格皆极为接近,可互为参照。洛阳皇城东区遗址则出土了一个完整的陶屋模型,与前文所述隋代陶屋比较,其垂兽、脊兽用法在数百年间并无变化(图10右)。

宋元时期,普通民宅不得使用脊兽,否则将予严惩,《元史·刑法志》记载:“诸小民房屋,安置鹅项衔脊,有鳞爪瓦兽者,笞三十七,陶人二十七。”“鹅项衔脊”是当时的一种屋脊构造,用于普通民宅,后世称为“清水脊”,角部翘起如鹅项,与燕下都出土的飞鸟形瓦饰、宾夕法尼亚大学博物馆藏陶楼龙首脊饰形态相近。至20世纪八九十年代,华北农村一些传统民房仍流行在正脊两端安置斜向冲天如鹅项的瓦饰,与文献中的“鹅项衔脊”存在着造型风格的继承关系。

三 骈列雁行

经历了北宋时期定型和金元时期的发展,脊兽的使用到明清时更趋制度化,造型上也发生了新的改变,既不似魏晋南北朝模印的质朴风格,也不似唐宋堆塑的夸张风格,而是呈现出高度程式化的特点。其制作趋近于在方整的空心砖上加以雕饰,大型吻兽则用数块空心琉璃砖拼合,体块感十足。类型方位虽大致继承了前代,但对宋式脊饰中浓郁的民间性加以调整,追求庄严整肃,以见“威仪”。明清是古代集权制度加强的时代,这在微观的建筑装饰上也体现出来。《明史·舆服志》记载了当时对官员房屋脊饰的规定,如一品至五品官员的厅堂皆可用瓦兽,公侯家庙则“覆以黑板瓦,脊用花样瓦兽”。

明清脊兽类型有垂兽、戗兽、角兽、正脊兽、合角兽等,“仙人走兽”的“走兽”这时期又称为“小兽”“小跑”。“仙人走兽”内容包括仙人、龙、凤、狮子、天马、海马、狻猊(披头)、牙鱼(鱼)、獬豸(獬)、斗牛(牛)、行什(猴)十一种(图11),除去仙人比《法式》数量增加一种,其使用数量多寡对应着建筑等级的高低。以紫禁城前三殿、后三宫为例,前三殿中,太和殿十一种全部使用,保和殿减为十种,中和殿减为八种;后三宫中,乾清宫十种,交泰殿、坤宁宫皆为八种。紫禁城东南的太庙,正殿为十种,正殿院门则为八种,至于殿围墙随墙门,则仅用仙人一种。除却正殿,紫禁城内雨花阁四角攒尖屋盖的四道脊上各设一铜鎏金走龙独立端头,此种做法属于明清宫殿中出离制度的特殊之例。

明代宫殿的脊兽制度还影响到周边藩属国,如朝鲜王朝宫室上亦有“仙人走兽”, 但名称造型全异。自屋脊前端开始,包括大唐师父、孙行者、猪八戒、沙和尚、二鬼朴、二口龙、马画像、三煞菩萨、穿山甲九种。其做法为灰陶,形象简素纤细。

相对于北方官式建筑脊饰严格的程式化特点,明清时期民间建筑脊饰则呈现出自由活泼的风格。尤其福建、岭南一带的祠庙建筑,其脊饰不但形态繁复,题材也包罗万象,动物植物、神话宗教、戏曲典故等等,应有尽有。如广州陈家祠堂(图12)、泉州开元寺大雄宝殿等,其繁密的脊饰往往体量巨大,几有压折梁架之势。西南地区的四川一带民间也流行色彩浓郁的脊饰,其间各种宗教杂糅,体现着蜀地人神杂处、自由不羁的方域特质,如成都武侯祠本为祭祀蜀汉君臣的祠庙,其屋盖正中脊饰却出现弥勒佛的形象,颇显风趣。山西一带的建筑脊饰则带有鲜明的北方风格,屋脊多为特制琉璃砖,施以龙凤、花卉、人物等,正脊中央设宝瓶、火珠之类,坐于面向左右的吻兽之上,并附有若干琉璃塑饰,场面丰富,耐人寻味。如大阳汤帝庙汤帝殿屋顶,以二神将对称置于屋面前坡,各执铁索一条,引向正脊中央的琉璃宝塔。又如高平龙岩寺正殿正脊之上,列置神将十四人、侍者四人,构思独到,想落天外。

明代边地盛行土司制度,近年考古揭示的几处土司衙署遗址,也为今人认知其建筑脊饰提供了实物依据。贵州遵义海龙囤杨氏土司新王宫衙署遗址为明代遗存,出土有“正吻、合角吻、望兽、垂兽或戗兽几类,未见走兽”(贵州省文物考古研究所等《贵州遵义市海龙囤遗址》,《考古》2013年第7期)。其脊饰具有浓厚的中央朝廷官式建筑风格(图13),但并非模制,而为单独捏塑,可知是小规模生产,仅为衙署建筑单独制作。湖北唐崖土司衙署遗址亦出土若干瓦饰,其中有陶奔马残件一件,颇为特殊,与官式脊饰有异,可能为正脊上部所用。衙署所有者覃氏土司在明代曾立战功,大概因此重视战马,在此衙署遗址多处石雕构件中都发现有战马形象,甚至有大型战马雕塑。以战马为脊饰,也正是这种意识的反映,在等级制度森严的官署建筑中,这种个性突出的瓦饰颇不寻常。

先秦两汉为中国传统木构建筑构架体系初步定型时期,这一时期的脊饰类型质朴多样、不拘一格,尚未确立统一规制。南北朝以后至隋唐时期,脊饰配合木构架屋面日趋追求的檐牙高啄造型,极力以在屋脊末端造就飞扬之势为目的,其类型也为了实现这个目的而日趋同一化,并最终在北宋形成制度。然而随着明清木构内在体系的转变,飞扬如羽翼的屋盖在这一时期逐渐缩小,正脊两端原有的柔美“生起”趋向平直,脊饰遂由张力十足变得质朴方正,亦步亦趋于建筑整体气氛。而这种张力的馀绪,则化身为民间富于地方特色的个性表达。

(作者单位:中国文化遗产研究院)

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